在老子的第一章開宗明義裡就出現了「無」這個字了：「道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」先簡單的解釋一下這章的意思，「道可道，非常道；名可名，非常名。」可以述說的道就不是常道，可以解釋的名，也就不是常名。無，是天地的起源，有，是萬物之母。體悟常無，才能洞察自然的奧妙；理解常有，便可探索自然萬物的竅門及蹤跡了。常有和常無兩者本質是一樣的，名稱不同而已，玄妙而深不可測，無法追根究底的。從這裡可以知道，老子的「無」是可以生「有」的，即是相對而言。又《道德經》第四十二章：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」所以道的基本概念就是「無」。
在魏晉南北朝，玄學蓬勃發展，是時正好是佛教大量翻譯佛經的時期，許多高僧，如支遁，僧肇等，都利用玄學來和佛教互通有無，像是這個「無」就被拿來解釋般若之學的「空」。在當時的士人，都以清談為高，自然就宗法老子「有始於無」的宇宙論。為了吸引這些士人改信佛教，於是便有格義的出現，所謂格義就是拿玄學的字句來解釋經義在佛教中的「空」字義大致有兩種，「無所有」之意：無我，無貪瞋痴，限定境界內無人、物；「涅盤」「空寂」之意。這和道教的「無」之於「有」不同。配合著老子的「無，名天地之始；有，名萬物之母」，佛教當時提出了「空有論」，例如道安的「一切諸法，本性空寂。」和「無在萬化之前，空為眾形之始。」萬法的本性是空的，無為一切森羅萬象的發展根源，以「無」為萬法的本體，這邊的「無」是說明萬無並非實有，只是一種陶化的形象，其原初是無的，非道家所謂的「無」。僧肇的《寶藏論》：「空可空，非常空；色可色，非真色。真色無形，真空無名；無名名之父，無色色之母。」即是利用老子的句法。從這裡我們就可以大致區分玄學的「無」和佛學的「空」微小的差異。僧肇這段要表達的就是般若心經的「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。」「色」是有形象的，而「空」是沒有形象的，「色」存在於「空」中，而「空」是因為「色」才被認知的，一個是本體，一個是現象，但卻是同時存在而不能二分的，不是「有始於無」、「無中生有」以「無」為根本的宇宙論，因為僧肇表達的方式很巧妙，所以讓人覺得和老莊的思想相似。這邊的「色即是空，空即是色」指的是「無我」，也就是「無我之執」，破除「色」所得到的本體。
雖然說有些人不認同這種格義解經方式，認為此法會失去了佛經的本意，也模糊了玄學的思想，但是不能否認的這種格義方式巧妙的融合中印兩方的思想，一方面利用老莊來闡明佛學，另一方面佛法也深化和拓展了中國的思想領域。之後佛教在中國落地生根，逐漸發展出自己的一套系統，和印度的佛教區隔開來，所以後來的人多「空無」並說，或者是以「空」來解釋「無」，「無」來解釋「空」，「無」和「空」幾密不可分，例如佛教中後來發展出的「本無異宗」所提出的「四大從空生」解道：「夫無者何也？壑然無形，而萬物由之而生者也。有雖可生，而無能生萬物。故佛答梵志，四大從空生也。」這邊的「空」便等同於「無」。但若從釋道的根本源流探討，如上述，兩者還是有教義上的差異。
〔讀〕 (2)